Магическая библиотека

...Вероятно, арийская (мы будем пока называть ее так) и халдео-тибетская эзотерические доктрины в основном идентичны, а тайное учение еврейской каббалы является просто их боковым ответвлением. Однако, ничто не может представлять большего интереса для изучающего оккультную философию, чем сравнение, проведенное между двумя вышеназванными главными доктринами. Ваше письмо, по всей видимости, показывает два подразделения в халдео-тибетской доктрине:

1) учение так называемых ламаистов; и
2) доктрину так называемых архатов (арахаты, или рахаты в буддизме), которая была принята гималайским, или тибетским, братством.

В чем же разница между двумя этими системами? Некоторые из наших брахманических авторов оставили нам сообщения об основных доктринах буддизма и о религии и философии архатов -- двух ветвях тибетской эзотерической доктрины, как они сами ее называют. Так как трактаты, в которых содержатся эти данные, носят, как правило, полемический характер, вряд ли стоит возлагать на них большие надежды. Сегодня весьма затруднительно сказать, какова была настоящая доктрина древних ариев. Если бы исследователь попытался ответить на этот вопрос при помощи сравнительного анализа всех разнообразных систем эзотеризма, получивших широкое распространенных в Индии, он очень скоро потерялся бы в лабиринте неизвестности и неопределенности. Никакое сравнение между подлинными брахманической и тибетской эзотерическими доктринами невозможно до тех пор, пока не будут установлены учения этой так называемой "арийской доктрины", ... и не будет целиком осознана вся сфера древней арийской философии. "Санкхья" Капилы, "Йогическая философия" Патанджали, различные системы философии "Шакти", разнообразные агамы и тантры, -- все это лишь ее ветви. Однако существует доктрина, которая является их подлинным основанием и достаточна для того, чтобы объяснить тайны этих различных философских систем и привести в гармонию их учения. Она существовала, вероятно, задолго до составления "Вед", и ее изучали наши древние риши в дополнение к индийским писаниям. Ее приписывают одному таинственному персонажу по имени Маха...*

Что же из себя представляет "Молот ведьм" (об авторах)

"Молот ведьм" или "Hexenhammer" (1-е ,,.., 1486г.) - бесспорно, основной и самый мрачный из всех трудов по демонологии. Он был общеобязательным кодексом, объединявшим древние легенды о черной магии с церковной догмой о ереси, открывшим шлюзы потоку инквизиторской истерии столь широко, насколько это вообще мог сделать печатный труд.

Его авторы стремились воплотить в действие библейское указание: "Не оставляй ворожеи в живых" (Исход, 22,18) Руководство для охоты на ведьм переиздавалось, по крайней мере, 13 раз до 1520г. и еще не менее 16 изданий вышло между 1574 и 1669 гг. - многие ранние издания выходили без указания места и времени издания. Известно, по крайней мере, 16 немецких, 11 французских, 2 итальянских и несколько английских изданий (преимущественно поздних - 1584, 1595, 1604. 1615, 1620, 1669 гг.). "Молот ведьм" стал источником вдохновения для авторов всех последующих руководств и удерживал главенствующую позицию даже после появления трудов таких выдающихся авторитетов, как Реми (1595) и дель Рио (1599).

Его значение и место среди книг своего времени было обусловлено несколькими причинами: во-первых, схоластической известностью авторов, доминиканцев Якова Шпренгера (1436-1495) декана Кельнского университета и приора Генриха Крамера (латинизированное Инститорис) (ок. 1430-1505); во-вторых, папской буллой 1484г., которую Крамер получил от папы Иннокентия VIII, чтобы подавить оппозицию, выступавшую против охот на ведьм; и в-третьих, детальной разработкой процедуры судопроизводства над ведьмами, "чтобы как духовные, так и гражданские судьи располагали готовыми приемами пыток, ведения суда и вынесения приговора". Большинство аргументов было заимствовано из трудов доминиканского приора Нидера - "Formicarium" (1435) и "Praeceplorium".

"Молот ведьм" состоит из трех частей. В первой обсуждается необходимость глубокого осознания должностными лицами гнусности колдовства, включающего отречение от католической веры, преданность и поклонение Дьяволу, подношение ему некрещеных детей и плотские сношения с инкубом или суккубом. Неверие в колдовство (с позволения канона Episcopi) являлось ересью. В Библии говорится, что ведьмы существуют, а следовательно "любой кто не верит в установления священного писания является еретиком". Формула отречения (приведенная в части III) для тех, кого серьезно подозревали в ереси (но против кого не было свидетельства под присягой), звучала так: "Я клятвенно отрицаю ту ересь, или, вернее говоря, неверие, которое неверно и лживо утверждает, что на земле не существует ведьм". По данному обвинению законом допускались показания любых свидетелей, поскольку колдовство рассматривалось как высшая форма измены христианскому долгу. Вследствие этого показания о колдовстве разрешалось давать свидетелям, обычно не допускавшимся в суд: преступникам, отлученным от церкви, уличенным в лжесвидетельстве, причем их имена могли оставаться в секрете.

Во второй части устанавливаются три типа злодейств, совершаемых ведьмами и противодействие каждому из них. Здесь же Шпренгер и Крамер подтверждают все истории о деяниях ведьм, договор с Дьяволом, сексуальные отношения с дьяволами, перемещения, превращения, лигатуру, порчу урожая и скота - фактически, самый широкий круг чародейств.

Третья часть (видимо, написанная Крамером, имевшим больший практический опыт) содержала формальные правила для возбуждения судебного иска против ведьмы, обеспечения ее осуждения и вынесения приговора. Здесь же разграничивается юрисдикция инквизиторских, епископских и светских судов, причем два последних суда побуждаются к более активному преследованию ведьм. Причина заключается в том, что ведьмы, которые юридически не могут преследоваться инквизицией как еретики, должны передаваться двум другим судам. В третьей части заканчивается обсуждение приемов допроса свидетелей, а также ареста, заключения и пыток ведьм, и таких практических вопросов как преодоление молчания ведьм - технически ведьму нельзя было осудить без ее собственного признания. Там же устанавливается, что обвиняемый (и его защитники, если таковые имеются) не должны знать имени обвинителя.

Аргументы, содержащиеся в почти четверти миллиона слов, представляют собой фантастическое принесение логики и здравого смысла в жертву заранее сложившейся богословской концепции. Например, слову "женщина" (femina) приписывается происхождение от [вера] и minus [малый], а "дьявол" (diabolus) - от dia [два] и bolus [смерть], т.е. "убивающий душу и тело". Даже в первой части игнорируются разумные аругменты. Так, объявляются еретиками те, кто "верят в существование демонов, кроме как в воображении масс, которые и приписывают свои собственные лжеучения дьяволу. Разные облики, рисующиеся уму, возникают как плод сильного воображения, Человеку лишь кажется, что он видит бесов или ведьм". Затем авторы "Молота ведьм" продолжают: "Все это противоречит истинной вере, утверждающей, что ангелы, низринутые с неба, превратились в бесов, что поэтому они, обладая большей силой, чем мы, могут также и достигнуть большего, чем можем сделать мы". Хотя Чарлз Уильямс называет этот силлогизм "почти первоклассным", Ли характеризует интеллектуальный уровень книги следующим образом: "Ее жалкий стиль своим однообразием напоминающий бесцельную, сбивающую с толку бесконечную ходьбу с места на место, представляет собой блуждание мысли, неспособной к концентрации и готовой следовать за любой навязчивой идеей".

Как апологеты демонологии, так и независимые мыслители подчеркивают, что было бы нелогично и неверно осуждать представления XVIв. с точки зрения современных критериев. Конечно, в этом они правы, но, тем не менее, гуманистический, научный и разумный подход уже в то время был присущ мыслящим людям, по праву и долгу совести осуждавшим демонологов и мракобесов, отбросивших развитие цивилизации на несколько сотен лет назад.

Крамер начинал свою деятельность в Тироле, где возбудил к себе сильную враждебность со стороны местного населения. Чтобы обосновать охоту за ведьмами, он уговорил одну распутницу спрятаться в печи, притворившись, что там поселился дьявол. Ее голос обвинил многих людей, которых Крамер жестоко пытал. В конце концов епископу Бриксенскому удалось изгнать Крамера, но он уже получил награду за свои труды от эрцгерцога Сигизмунда (которому Молитор посвятил свой труд в 1489г.)

Совместный труд двух друзей-инквизиторов одобрен официальным письмом богословского факультета Кельнского университета от 1487г., и это тоже освещает его с весьма неожиданной стороны. Дело в том, что это одобрение обманчиво, поскольку (как заметил Хансен), его подписали лишь четыре профессора из всего университета, и их поддержка ограничивается заявлением, что части I и II не противоречат католическому вероучению, и что часть III заслуживает доверия благодаря приведенным в ней свидетельствам. Еще четыре профессора вместе с университетским педелем дополнительно одобрили положение против священников, неосторожно отрицающих колдовство. Тем не менее, их заявление не появлялось в кельнских изданиях до 1494г., пока не умер педель, после чего оно было подшито и в более ранние издания, предназначенные для продажи вне Кельна. В результате все пришли к выводу, что письмо - подделка, прибавляющая престиж книге. Коллеги Шпренгера по университету не отслужили заупокойную мессу после его смерти 6 декабря 1495г. Это упущение могло быть вызвано тем, что он завещал свое имущество за пределы Кельна, но, с другой стороны, могло быть обусловлено и его академической непорядочностью. Авторы "Молота ведьм" стремились любыми средствами добиться обязательного сожжения ведьм. Особенно примечательно то, что протестанты, повсюду противостоявшие инквизиции, считали "Молот ведьм" авторитетом и законом во всем, что касалось ведьм.

Сидя ночью за тайными исследованиями, Один, покоясь на бронзовой скамейке, Язык пламени, выходящий из одиночества, Приносит успех тому, кто верит не напрасно.

Лоза в руке, помещенная в середину треножника, Волной смачивает и край, и опору. Страх и голос. Дрожат руки. Божественное сияние. Снисходит Божество.

О кельтах мы знаем гораздо меньше, чем о греках или римлянах,  хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. В  отличие от римлян они не заботились  о   создании  обширной   империи,   продолжая  жить  по  законам родоплеменного общества,  и  поэтому  не  оказали  сколько-нибудь  заметного влияния на другие народы.
Серьезной проблемой, с которой сталкиваются  желающие узнать о кельтах, является полное  отсутствие  текстов по  истории  и  литературе,  записанных непосредственно   в  ту   эпоху.   Известно,  что  у  кельтов   существовала письменность, но создается  впечатление, что они ею не  пользовались.  Можно лишь предполагать,  что  эта странная особенность  была составной  частью их социальной и религиозной культуры  и что друиды, или жрецы, наложили на весь народ своего рода табу, запрещающее записывать что бы то ни было.
Поэтому наследие кельтов  дошло до нас исключительно в устной традиции. Их культура невероятно богата волшебными  легендами  и  преданиями,  которые веками передавались из  уст в уста и, как правило,  сохранились в нескольких вариантах,  как,  впрочем, и  сами  кельтские  имена и  названия.  И  лишь в сравнительно недавнее время  наши  знания о кельтах существенно  пополнились благодаря  археологическим  раскопкам.  И  артефакты,   найденные  в   таких раскопках,  поведали  нам  об  образе  жизни  кельтов  гораздо  больше,  чем уцелевшие письменные источники.
Так  как  у  кельтов  бытовало  поверье,  что  после   смерти   человек просто-напросто  отправляется  путешествовать  в  потусторонний  мир,  в  их захоронениях были найдены не только останки умерших, но  и множество бытовых
вещей,  которыми  покойные  пользовались  в  земной  жизни  и  которые,  как считалось,  понадобятся им в царстве  смерти. Эти находки, к  числу  которых относятся  повозки, телеги,  даже  лошади,  а также  всевозможные  тарелки и блюда, инструменты, оружие и ювелирные украшения, позволили ученым  полнее и глубже понять быт и нравы кельтов и доказали, что сами кельты отнюдь не были таким примитивным народом, как полагали многие.
Эта  книга,  рассказывающая  о различных обычаях и  преданиях  кельтов, существенно  расширит  представления  читателя  о  народе, жизнь  и  история которого и сегодня в значительной мере окутаны покровом тайны.

Не столько недостаток в записях, относящихся до древнего славянского баснословия, сколько нестарание о развитии находящихся о сем предмете сухих сказаний, тому причиною, что мы не имеем до сего времени систематического описания сих богов. Бывшие вскоре по просвещении христианством славянских племен писатели имели причину мало упоминать или совсем умалчивать о идолослужении, тогда еще не совсем истребившемся, и может быть многими уважаемом как вере их отцов. Но нам баснословное вероучение разыскивать, развивать и сколько можно полнее представить нет опасности: ибо сие повествование для нас не иное что как пища любопытства; и если что-либо сего важнейшее из оного можем почерпнуть, то из создания человеком себе богов, естественно по своему образу, то есть по своему народному свойству, нравам, образу жизни, степени просвещения, и даже деятельности фантазии, сея первой произвестительницы всех во всяком роде вымыслов, лучше можем узнать умное и нравственное обличие наших родоначальников. Изображения, дела, самыя даже названия богов известного народа, суть сколько свойств оного. У индийцев, народа кроткого боги кротки и добры; злые же лишены власти, по крайней мере не иначе распространяют ее, как украдкою от надзирающих над ними добрых богов. Счастливое ахайское небосклонение веселость нравов жителей, живое воображение, лицеобразовало богов и с ними соединенные их деяния, забавными, приятными а можно думать, и во времена идолопоклонства греков, за приятные и часто полезные сказки, почитаемыми. Варварство, царствовавшее в Тавриде, вознесло на степень богини Диану (может быть так названное греками божество, и иначе там именовавшееся), требующую крови странников.

С незапамятных времен люди испытывали необъяснимую тягу к астральным путешествиям. Каким же образом человеку удавалось покидать свою физическую оболочку и устремляться в неизведанные дали, выходя за границы времени и пространства? Была ли эта способность присуща лишь избранным или каждый человек имел такую возможность от рождения? Совершенно очевидно, что шаманам было выгодно держать людей в неведении относительно столь блестящих и уникальных возможностей: быть в курсе грядущих событий, а то и влиять на них. Именно поэтому техника астрального выхода была окутана покровом тайны.
Тем не менее существует немало примеров того, как некоторые люди обретали дар астрального выхода спонтанно. В большинстве случаев астральный опыт оставлял приятные впечатления. Однако некоторые истории приводили людей в ужас, формируя превратное представление об этом явлении.

Эта оккультная книга говорит о том, как попасть на астральный план, работать там и вернуться на физический, сохранив и знание и память о «путешествии», чтобы воспользоваться ими для изучения и исследования. Данная книга — это практическая оккультная книга, потому что она дает всю теорию, необходимую для того, чтобы понять предмет, И КОНКРЕТНЫЕ ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ, КАК ЭТО СДЕЛАТЬ. Но она дает не только практические рекомендации — она дает ЧЕТЫРЕ разных метода обращения с реальностью внутренних планов.
Эта книга содержит все, что Вам нужно для того, чтобы положить конкретное начало в работе над Искусством Астральной Проекции.

Из высоких путей, ведущих из физического плана к астральному, один из наиболее интересных — изучение мысли. Западный учёный, исследующий анатомию и физиологою мозга, пытается сделать их базисом здравой, рациональной психологии. Но тут же он попадает в область снов, иллюзий и галлюцинаций, и как только он пытается применить методы экспериментальной науки, которые должны бы привести их в порядок, он неизбежно погружается в астральный план. Доктор Барадюк из Парижа почти пересёк барьер и находится на пути к фотографированию астро-ментальных образов, изображения которых с материалистической точки зрения могли бы считаться результатом колебаний в сером веществе мозга.

В предыдущей работе мы пытались описать астральный план – низшую область того неизмеримого и невидимого мира, который нас окружает и о котором наши физические чувства не дают нам никакого представления. В предлагаемом же сочинении мы намерены предпринять попытку, уже более смелую, дать некоторое представление о плане, находящемся непосредственно выше астрального, то есть о плане ментальном, часто именуемом в теософской литературе планом дэваканическим или Сукхавата.
Если мы и называем этот план миром небесным и если мы хотим этим дать понять, что он содержит в себе какую-то реальность, служащую основанием для всех самых возвышенных религиозных представлений, то все-таки необходимо очень остерегаться рассматривать его с такой исключительной точки зрения.

Предмет настоящего сочинения, астрал, представляет пластическое начало природы, это душа земли.
Астрал, по существу, есть план образования всего материального. В божественном плане это огненное тело Св. Духа, оживляющее Вселенную и придающее всему форму, так как движение – это жизнь, неподвижность – застой, смерть. Следовательно, астральный свет является агентом эволюции, совершенствования и может быть противопоставлен инертному началу – материи.